宇宙の知慧と共に生きる。

現代のように、様々な情報や価値観がある中で、それらに影響されずに生きるのは、とても難しい時代です。

そうした状況で、良く聞かれるのが、自分はいろんな人に影響され、すぐ自分の軸がブレてしまうという悩みです。

 
ちょとした人の言葉で動揺してしまったり、将来が不安で中々、気が休まることができないといったことは、良く聞かれます。

 
こうした中で共通するのは、自分の軸がすぐブレてしまうと言うことです。

 
そうした中で、自分はブレることが無い軸を持ちたいと、考えるかもしれません。

 
しかし、私はあえて言いますが、そもそも安易に軸など持ってはいけないと考えます。

何故なら、自分の軸を持つ前に、そもそも軸とは何かを、改めて考える必要があるからです。

 
大多数の人は、安易に軸を持ってしまうから、ブレてしまうという事です。

逆に言うと、そもそも軸を持たなければ、ぶれようがないということです。

 
つまり色々な面でぶれてしまう人は、簡単にぶれるような軸を持っているからそのようになるのです。

そうした場合の軸とは何かについて、改めて考える必要があります。

 
そのような場合の軸とは、人からの評判、社会的な肩書き、自分の財産あるいは自分の所有物と言った事を、軸にしてしまっているのです。

しかし、そうした不安定なものに対して、軸を持つからこそ、ブレてしまうのです。

そのようなことを考えると、私は達磨さんの話をよく思い出します。

 
達摩（ダルマ）とは、インドの僧侶であり、中国に禅を広めた人物です。

中国にやって来た達摩は、当時その中国を治めていた皇帝と会うことになりました。

その当時、中国を統治していた武帝（ぶてい）が、インドから来た達摩に会った時、次のように質問しました。

 
私は様々な仏閣を建立し、沢山の僧侶を優遇して、自ら仏教に帰依しています。

こうした私には、どれほどの功徳が得られるのでしょうかと得意げに、ダルマに尋ねました。

 
それに対して、達磨は「無功徳」と答えました。

 
つまり何の功徳も無いときっぱり言い切ったのです。

これはどういうことかと言うと、そもそも何かを期待して、仏教の修行をしたり、善行をし、それによって自分が何か功徳を得ようとしても、何も得られないと喝破したのです。

 
これは、ヨガで言うところのカルマ・ヨガです。

 
行動の結果を目的するのではなく、純粋に行動することで、心の平安が訪れるという事です。

 
達磨さんに、このように言われ、武帝は非常に不愉快になり、次のように問いました。

そんなことを言うあなたは、いかなる存在なのですかと質問しました。

 
それに対して達磨さんは、「不識！」（そんなこと知らん）、つまりそんなことを知らないと答えたのです。

 
これはどういうことかというと、そもそも自分という意識は、形のあるものではなく、実体のないものであり、私は何者でもないということを示したのです。

 
このことから、本当の軸とは、どのようなものであるかが理解できます。

 
つまり、全てのものを捨て去り、自分には何も持つものは無いと、確信を得た時こそ、本当の軸というものが得られるのです。

 
本当の軸とは、一切の執着を外したときに、忽然と自分の内側から現れるものであり、自分の外側に探しても、決して得られるものではありません。

 

 
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